天津主旋律演出服装租赁定做古装演出服装

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古装是指相对于现今的时装而言，一种时间性的服装概念，一般指具有中国古典气质和韵味的装扮。
狭义上是指具有古代(民国以前)元素的服装。现多用于拍摄武侠等影视作品，多数古装并非真正历史上存在的服装，是艺术化了的古代服饰，古装更偏向于时间性和艺术效果，所以古装不是汉服。古装一指影视表演摄影的服装，多用于拍戏、影楼、表演等;二指古代的服装。
示例    l鲁迅 《书信集·致杨霁云》 ：“二月初，我曾寄了几部古装人物的画本给他们。”
汉服分为古代汉服与现代汉服。其中通过现代人的努力，从而发展出更适应现代生活的即现代汉服，即是汉元素，而古代汉服则是较传统的未经改良的。汉服其自黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，已具基本形式，历经周朝礼法的继承，到了汉朝形成完善的衣冠体系并普及至民众，还通过儒家和华夏法系影响了整个汉文化圈。越南均曾经颁布法律效仿汉衣冠制度。
汉服自身内部体系非常完备，历经千年的发展，服制成熟，不仅本身种类丰富而且配饰是也非常繁多丰富。汉服的款式、形制、用料、剪裁在各个历史时期都有着明显的不同，但主体部分相同。在中国传统社会，衣冠服饰被视为"治天下"之道。"黄帝、尧、舜垂衣裳而治天下，益取自乾坤"，是说上衣下裳的形制是取天意而定，是神圣的。汉服还通过儒家和华夏法系影响了整个汉文化圈，亚洲各国的部分民族如越南、蒙古、不丹等等服饰均具有或借鉴汉服特征。
戏曲演出中的清代服饰。康熙年间已有清装在戏曲舞台上出现。如孔尚任的《桃花扇》，其最后一出《余韵》，剧本注明:"副净时服扮皂隶暗上"。"时服"就是清朝服装。这出戏在康熙三十九年(1700)由金斗班首先演出。
戏曲运用清装是受到过许多限制的。乾隆年间曾禁止"演学本朝服色"的戏演出(见江西巡抚郝硕奏折，《史料旬刊》*22期)。嘉庆年间也发生过副宪下令夺优人冠珊瑚**的事件，认为优人亵渎朝廷"名器"(焦循《剧说》)。所以，反映在乾隆末年《扬州画舫录》所记的"江湖行头"以及道光年间平署《穿戴提纲》中，清装都很少。清末出现了一批清代故事戏，清装的增加仍然不多。除了上述的原因外，还由于戏曲的装扮历来不注重表现某朝某代的历史细节的具体性。近**来保留在传统衣箱中的比较明显的清装，也就是马褂、箭衣、纬帽等有数的几种，并且作了不同程度的艺术加工。
在戏曲舞台上，清代故事戏一般并不全按清装打扮。如《连环套》，黄天霸穿了清装箭衣、马褂，而施世纶则戴方翅纱帽、穿红蟒，基本上接近于明朝的打扮。就是穿了箭衣、马褂的黄天霸，也并非完整的清朝打扮，他同时戴的大额子、白夫子盔就不是清装。少数清装进入戏曲衣箱之后，也不限于只扮清代人物。如《穿戴提纲》记载昆腔《昭君》:"二达子"作"时扮黄马褂"。这里的"达子"是指汉代的匈奴，可知马褂已成为装扮少数民族的通用的服饰之一了。用得较多的是杨家将一类戏中的辽邦人物。如京剧《金沙滩》中的韩昌、萧天佑,上党梆子《三关排宴》中的杨四郎(辽邦驸马),都着清装，戴纬帽，穿箭衣、马褂。除了少数民族外，有时汉族也穿部分清装，如《长坂坡》中的刘备。这就如同戏曲吸收了宋代的直脚幞头并不只用于宋人，吸收了明代的乌纱帽和补子圆领并不只用于明人一样，它们都成了戏曲的程式化装扮的造型因素。
汉服，全称是“汉民族传统服饰”，又称汉衣冠、汉装、华服，汉服定型于周朝，传承于秦朝。汉代衣冠直接继承自秦朝，如汉蔡邕《*断》卷下：“天子常服，汉服受之秦”。汉朝形成完备的冠服体系。
汉服从黄帝即位到公元17世纪中叶（明末清初），在汉族的主要居住区，以“华夏－汉”文化为背景和主导思想，以华夏礼仪文化为中心，通过自然演化而形成的具有*特汉民族风貌性格，明显区别于其他民族的传统服装和配饰体系，是中国“衣冠上国”、“礼仪之邦”、“锦绣*”、赛里斯国的体现，承载了汉族的染织绣等**工艺和美学，传承了30多项中国非物质文化遗产以及受保护的中国工艺美术。
汉服本身虽然清朝剃发易服等统治政策下消失了，但因为具有强大的生命力，其部分元素一直没有灭绝，直到现代汉族人信仰的道教、佛教以及一些边远山民，还有国内少数少数民族都还保持着汉服的小部分特征，现代社会的一些重要祭祀、纪念活动、民俗节日等仍能看到汉服的部分元素。21世纪初，随着中国国力的发展，人们开始审视自己传统文化中的优秀部分。一些人通过考据汉服并取其精华去其糟粕，复原了汉族传统服饰，同时通过恢复传统节日，恢复传统礼仪，祭祀先贤，推广传统学说，宣传传统乐器等重新宣导恢复传统汉服并身着汉服进行推广，并称之为汉服运动。
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